O Ajuntamento do Povo de Deus no Fim dos Tempos— Toby Janicki

O PRIMEIRO VISLUMBRE DA REDENÇÃO PARA ISRAEL E AS NAÇÕES

Artigo retirado do Messiah Journal 117

Toby Janicki é professor, escritor e administrador do First Fruits of Zion e Vine of David. Ele contribui regularmente para o Messiah Journal e escreveu vários livros, incluindo God-Fearers: Gentiles and the God of Israel.

Quando o Estado de Israel nasceu em 1948, a notícia se espalhou pelo mundo como um incêndio e projetou o mundo político em controvérsia e debate. Algumas nações apoiaram firmemente o direito do povo judeu à sua terra natal, enquanto outras, especialmente os países árabes, começaram a elaborar planos para a rápida destruição da nação recém-nascida. Ao mesmo tempo, as comunidades judaicas e cristãs estavam agitadas com conversas sobre os tempos do fim. Muitos judeus religiosos começaram a proclamar que a chegada da Era Messiânica era iminente, enquanto os evangélicos, por sua vez, tinham certeza de que o retorno dos judeus a Israel era um sinal de que Jesus estava retornando em breve.

O que foi que chamou a atenção do mundo judaico e cristão no renascimento do Estado de Israel? Por que eles estavam tão certos de que isso era um sinal de que os dias do Messias estavam próximos? A resposta está relacionada ao conceito do ajuntamento dos exilados. As profecias bíblicas estipulam que, no momento da redenção messiânica, o povo judeu será ajuntado em sua terra. Embora tenham sido exilados de sua terra natal por milhares de anos, HaShem prometeu que um dia os traria de volta, e eles nunca seriam expulsos novamente.

Quanto sabemos realmente sobre o ajuntamento? Enquanto os judeus religiosos continuam a rezar e esperar pelo ajuntamento dos exilados, esse conceito raramente é ensinado no cristianismo hoje em dia. Em vez disso, as profecias que apontam para o ajuntamento muitas vezes são espiritualizadas — vistas através da lente da teologia de substituição, ensinada sob os auspícios do arrebatamento ou completamente ignoradas. No entanto, se não compreendermos o conceito do ajuntamento dos exilados, então falhamos em compreender um dos principais papéis do Messias. Para compreender verdadeiramente esse evento dos tempos do fim, precisaremos examiná-lo a partir de uma perspectiva judaico-messiânica.

A Tarefa Messiânica

Os judeus religiosos rezam pelo ajuntamento dos exilados três vezes ao dia. A oração Kibbutz Galuyot (“Ajuntamento dos Exilados,” קיבוץ גלויות) é encontrada na Amidah (Oração de Pé) nos dias úteis. Ela diz:

“Sopre o grande shofar pela nossa liberdade e levante uma bandeira para ajuntar nossos exilados e nos ajuntar dos quatro cantos da terra. Bendito és Tu, que reúne os dispersos de Seu povo Israel.”[1]

Superficialmente, a oração está pedindo a HaShem que reúna o povo judeu de volta à terra de Israel, das muitas nações para as quais eles foram dispersos. No entanto, essencialmente, também é uma oração pelo retorno do Messias, porque é ele quem ajuntará esses exilados. Isso é, afinal, um componente importante da mensagem do evangelho.

A maioria dos crentes em Yeshua define a mensagem do evangelho que o Messias Yeshua veio proclamar como “Jesus morreu pelos nossos pecados e, se acreditarmos nele, receberemos perdão e vida eterna”. Mas, de uma perspectiva judaica, é muito mais. Rambam, o grande codificador da lei judaica, estabelece a descrição do trabalho do Messias em sua obra clássica, o Mishneh Torah. Em uma seção frequentemente intitulada “As Leis do Rei Messiânico”, ele descreve o que o Messias deve fazer para que o povo judeu o reconheça como tal:

“No futuro, o rei Messiânico surgirá e renovará a dinastia de David, restaurando-a à sua soberania inicial. Ele construirá o Templo e ajuntará os dispersos de Israel… Se um rei surgir da Casa de Davi que contempla diligentemente a Torá e observa seus mandamentos conforme prescrito pela Lei Escrita e a Lei Oral, assim como Davi, seu ancestral, compelirá todo Israel a seguir (o caminho da Torá) e corrigir as rupturas em sua observância, e lutar nas guerras de Deus, então podemos considerá-lo com certeza como Mashiach. Se ele tiver sucesso no acima mencionado, construir o Templo em seu lugar e ajuntar os dispersos de Israel, ele é definitivamente o Mashiach.” (Hilchot Melachim 11:1, 4)

Este texto de Rambam se tornou para o Judaísmo o texto fundamental para determinar quais são os sinais do Messias. Especificamente, ele apresenta quatro coisas que o Messias fará:

1. Ele deve conduzir o povo judeu de volta à Torá.
2. Ele defenderá Israel em uma guerra contra seus inimigos.
3. Ele reconstruirá o Templo.
4. Ele ajuntará os dispersos de Israel.

De acordo com Rambam, o último sinal crucial que verificará o Messias é o recolhimento dos exilados. Será a maneira pela qual Israel será capaz de reconhecer que ele é verdadeiramente o Rei Messiânico. Isso, então, é o evangelho judaico e, na realidade, também é o do Novo Testamento.

O Evangelho do Ajuntamento

Vamos começar com uma compreensão geral da mensagem do evangelho. O conceito do evangelho (“boas novas,” ευαγγελιον) não é algo que Yeshua ou os apóstolos inventaram. É algo que o povo judeu da época do Mestre esperava. Eles ansiavam pela vinda do Messias para cumprir as profecias do Tanach. As origens da palavra grega euangelion remontam à palavra hebraica besorah (בשורה), que significa “boas novas”. A palavra aparece várias vezes no livro de Isaías, sempre em conexão com profecias sobre a tarefa messiânica:

“Suba ao alto monte, ó Sião, anunciadora das boas novas; levante com força a sua voz, ó Jerusalém, anunciadora das boas novas; levante-a, não temas; diga às cidades de Judá: ‘Eis o vosso Deus!’ Eis que o Senhor DEUS virá com poder e seu braço dominará por ele; eis que o seu galardão está com ele, e a sua recompensa diante dele. Ele apascentará o seu rebanho como um pastor; tomará os cordeirinhos nos seus braços, e os levará no seio; as que amamentam ele as guiará mansamente.” (Isaías 40:9–11)[2]

Neste trecho, as “boas novas” (evangelho) proclamadas aos filhos de Israel é que eles serão ajuntados de volta à sua terra, onde serão estabelecidos novamente como uma nação soberana, e seus inimigos serão derrotados. Por sua vez, um componente importante da mensagem do evangelho do Novo Testamento é o recolhimento dos exilados.

Quando Jesus proclamou o evangelho, ele disse às pessoas: “Arrependam-se, pois o Reino dos céus está próximo” (Marcos 1:15). Ele instou as pessoas a prepararem seus corações para a vinda da Era Messiânica, na qual o Reino de Deus seria estabelecido na Terra em Jerusalém — mas isso só poderia acontecer após o retorno do povo judeu à sua terra. Como tal, parte da mensagem do Reino dos céus que Yeshua ensinou é o retorno dos dispersos de Israel.

O Mestre não realizou o recolhimento dos exilados e a derrota de seus inimigos em sua primeira vinda, mas o fará quando retornar. Embora muitos nos últimos anos tenham diminuído a ideia de uma segunda vinda do Messias e a chegada de um reino físico dos céus na terra, observe a resposta de Yeshua a seus discípulos quando eles perguntaram: “Senhor, é agora que vais restaurar o reino a Israel?”

Ele disse-lhes: “Não vos compete saber os tempos ou as épocas que o Pai estabeleceu pelo seu próprio poder. Mas recebereis poder quando o Espírito Santo descer sobre vós, e sereis minhas testemunhas tanto em Jerusalém como em toda a Judeia e Samaria, e até aos confins da terra”. (Atos 1:6–8)

Ele não lhes disse que o reino era espiritual ou que estavam seguindo a direção errada. Em vez disso, disse-lhes que deviam espalhar o evangelho até os confins da terra, preparando as pessoas para a vinda do reino. Toda a terra deveria se arrepender e se preparar para a Era Messiânica.

O apóstolo Pedro parafraseou e expandiu a mensagem do evangelho para seus companheiros judeus:

“Portanto, arrependam-se e voltem-se para que os seus pecados sejam apagados, para que venham tempos de descanso da presença do Senhor e ele envie o Messias designado para vocês, Yeshua. Ele precisa permanecer no céu até que chegue o tempo de restauração de todas as coisas, as quais Deus falou por meio dos seus santos profetas desde o princípio.” (Atos 3:19–21, ênfase adicionada)

Pedro disse a eles para “se arrependerem” para que HaShem pudesse “enviar o Messias”. Observe o tempo futuro. Yeshua retornará um dia no futuro e trará o “tempo de restauração de todas as coisas”, ou seja, a Era Messiânica, que culmina com o recolhimento dos exilados. Yeshua é o “Messias eleito”, mas ainda não cumpriu completamente seu papel como Messias. John Robinson parafraseia Pedro:

“Jesus ainda é apenas o Messias eleito; a era messiânica ainda não foi inaugurada … Sabemos quem será o Messias; não há necessidade de procurar outro … Jesus já foi enviado, como o precursor do Cristo que ele deve ser, no papel prometido de Servo e Profeta, com a oferta da bênção da aliança e uma pregação de arrependimento. Aceite isso, portanto … para que você possa recebê-lo no devido tempo como o Cristo, o portador da nova era de Deus.”[3]

Ainda estamos aguardando o momento em que Yeshua retornará e completará sua descrição de trabalho como Messias (ou seja, o cumprimento do evangelho). É nesse momento que ele restaurará o reino de Israel, o que inclui o recolhimento dos exilados.

Padrões de Dispersão e Ajuntamento

Dispersão e ajuntamento são temas importantes nas Escrituras. A dispersão está ligada ao pecado, ao castigo e ao exílio (galut, גלות), e o ajuntamento está geralmente associada à redenção (ge’ullah, גאולה). Esses padrões aparecem repetidamente na Bíblia. Embora eles encontrem sua concepção final com o povo judeu, a Torá apresentou o mesmo padrão muito antes de existir uma nação de Israel.

Na criação, no jardim do Éden, Adão e Eva estavam “ajuntados” na presença de HaShem. Eles viviam em perfeita harmonia com Deus e com a natureza no paraíso que ele havia criado para eles. Mas depois que pecaram, o homem foi expulso do jardim e disperso pela terra:

“[Deus] expulsou o homem e colocou a leste do jardim do Éden os querubins e a chama de uma espada que se movia para todos os lados, para guardar o caminho da árvore da vida.” (Gênesis 3:24)

Adão e Eva foram exilados do jardim por causa de seu pecado. Portanto, vemos o padrão de dispersão e ajuntamento estabelecido imediatamente após a criação.[4]

Esse padrão é encontrado novamente na narrativa da torre de Babel. Ao contrário do jardim do Éden, esse ajuntamento não foi feito por Deus, mas pelo homem. Com a torre de Babel, toda a humanidade tentou viver em paz e unidade sob um rei comum e com um objetivo comum. O nome do rei era Nimrode, e o objetivo comum da humanidade era construir uma grande torre que alcançasse o céu. Eles disseram:

“Venham, construamos para nós uma cidade e uma torre cujo topo alcance os céus, e façamos um nome para nós mesmos, para que não sejamos dispersos por toda a face da terra.” (Gênesis 11:4)

Mas sua unidade estava voltada para um propósito maligno. Por causa de seu pecado, HaShem dispersou as setenta famílias da humanidade, confundindo sua língua:

“Então o SENHOR os dispersou dali por toda a face de toda a terra, e eles pararam de construir a cidade.” (Gênesis 11:8)

O ajuntamento e a dispersão — o padrão continuou até que Deus chamou Abraão de Ur dos Caldeus. A partir desse momento, o padrão se concentraria quase exclusivamente no povo judeu.

Origem do Ajuntamento

Em relação a Israel, a Torá ensina pela primeira vez sobre o conceito de kibbutz galuyot, o recolhimento dos exilados, no livro de Deuteronômio:

“Quando todas essas coisas vierem sobre ti, tanto a bênção como a maldição que eu te tenho proposto, e te recordares delas entre todas as nações para onde o SENHOR teu Deus te houver lançado, e te converteres ao SENHOR teu Deus, e deres ouvidos à sua voz, conforme a tudo o que eu te ordeno hoje, tu e teus filhos, com todo o teu coração, e com toda a tua alma, então o SENHOR teu Deus te fará voltar do teu cativeiro, e se compadecerá de ti, e tornará a ti dentre todos os povos entre os quais o SENHOR teu Deus te tinha espalhado. Ainda que os teus desterrados estejam na extremidade do céu, desde ali o SENHOR teu Deus te ajuntará, e desde ali te tomará; e o SENHOR teu Deus te trará à terra que teus pais possuíram, e a possuirás; e te fará bem, e te multiplicará mais do que a teus pais”. (Deuteronômio 30:1–5)

Moisés estava profetizando que chegaria um momento em que Israel se voltaria contra HaShem e sua Torá e seria punido sendo exilado da terra de Israel. Eventualmente, enquanto estivessem no exílio, o povo judeu se arrependeria e voltaria a Deus, seguindo novamente seus mandamentos com todo o coração. HaShem então os ajuntaria de onde tinha espalhado seu povo e os traria de volta à terra de Israel. Isso é o kibbutz galuyot.

Mais uma vez, o padrão é estabelecido: a dispersão é o resultado do pecado e do castigo, o que traz o exílio. O ajuntamento, por outro lado, é o resultado da redenção. Na verdade, o recolhimento mencionado aqui em Deuteronômio marca o fim do exílio e o início da Era Messiânica.

História de Israel de Dispersão e Ajuntamento

As profecias de Deuteronômio 30 se cumpriram em 586 a.C., quando o povo judeu foi exilado de sua terra e levado cativo para a Babilônia. O Templo e a pátria judaica foram destruídos e deixados em ruínas. O pecado e a idolatria dos líderes e do povo de Israel ultrapassaram o que HaShem poderia ignorar, e ele foi forçado a puni-los por suas ações.

Após apenas quarenta anos, o povo judeu foi autorizado a retornar da Babilônia e reconstruir seu país, bem como o Templo. Embora isso seja um tipo do recolhimento profetizado em Deuteronômio 30, não foi a plenitude. O povo judeu nunca mais teria controle completo sobre sua terra e, a partir desse momento, estaria sob o domínio soberano de uma nação estrangeira, seja Babilônia, Pérsia ou Roma. Além disso, os sábios apontam que apenas um remanescente dos israelitas retornou — não toda a nação, como é profetizado em Deuteronômio 30.

“O Rabino Nahman, filho do Rabino Hisda, deu a seguinte explicação: ‘Qual é o significado do versículo, ‘Assim diz o SENHOR ao seu ungido, a Ciro, cuja mão direita eu tomei?’ (Isaías 45:1)? Ciro era o Messias? Na verdade, o que isso significa é: O Santo, bendito seja Ele, disse ao Messias: ‘Eu tenho uma queixa em seu nome contra Ciro. Eu disse que ele construiria minha casa e ajuntaria meus exilados, e ele [simplesmente] disse: ‘Quem quer que haja entre vós, de todo o seu povo, que vá para cima.’” (b.Megillah 12a)

Embora o povo judeu tenha sido ajuntado de volta à sua terra em algum grau, não foi um recolhimento completo; muitos judeus permaneceram dispersos pelo mundo. Esse retorno à terra seria, em vez disso, uma prefiguração do recolhimento final no futuro. Em 70 d.C., os romanos destruíram Jerusalém e o Templo, e o povo judeu foi novamente banido de sua terra. Desta vez, o exílio seria muito mais longo do que quarenta anos — de fato, quase dois mil anos. É um período de exílio e dispersão no qual ainda vivemos hoje.

Os Profetas

Durante o exílio babilônico, o povo se consolava com as palavras de Moisés em Deuteronômio 30. Eles sabiam que, assim como HaShem havia prometido, Israel seria punida com o exílio e dispersão se pecasse, mas também havia prometido que um dia os ajuntaria de volta à sua terra. Foi durante esse período que HaShem reforçou por meio de seus profetas que um dia Israel seria ajuntado dos confins da terra de volta à sua terra para viver em paz e harmonia. O profeta Isaías fala frequentemente sobre o recolhimento:

“Naquele dia, o SENHOR estenderá outra vez a mão para recuperar o resto do seu povo, que tiver restado da Assíria, do Egito, de Patros, da Etiópia, de Elão, de Sinear, de Hamate e das ilhas do mar. Levantará um estandarte para as nações e ajuntará os dispersos de Israel e ajuntará os espalhados de Judá desde os quatro cantos da terra.” (Isaías 11:11–12)

Isaías mostra o coração terno do Pai, que anseia trazer seus filhos de volta para casa, mesmo que isso signifique que Ele mesmo os carregue:

“Ele apascentará o seu rebanho como um pastor; ajuntará os cordeirinhos em seus braços e os conduzirá com todo cuidado.” (Isaías 40:11)

Ezequiel ecoa isso:

“Assim diz o Senhor Deus: Eu mesmo procurarei as minhas ovelhas e as buscarei. Como o pastor busca o seu rebanho, no dia em que está no meio das suas ovelhas dispersas, assim buscarei as minhas ovelhas; e as livrarei de todos os lugares em que foram espalhadas, no dia de nuvens e de escuridão espessa.” (Ezequiel 34:11–12)

Tanto quanto o castigo e o exílio causam dor ao povo judeu enquanto sofrem entre as nações, também causam dor a HaShem. Ele deseja ver seu povo próspero em sua terra, seguro de seus inimigos.

Mais Detalhes do Ajuntamento

Os livros proféticos não apenas lembram o povo judeu da esperança que têm no recolhimento, mas também adicionam detalhes adicionais sobre como o recolhimento será. Por exemplo, aprendemos no livro de Isaías que o kibbutz galuyot será anunciado com o shofar:

“Naquele dia, se tocará uma grande trombeta, e os que foram perdidos na terra da Assíria e os que foram expulsos para a terra do Egito virão e adorarão o SENHOR no monte santo, em Jerusalém.” (Isaías 27:13)

Zacarias compara esse grande toque do shofar a um “assovio”.[5] Isso nos lembra um pai assoviando para seus filhos perdidos enquanto os procura incansavelmente e não descansa até que eles estejam em segurança.

Em Deuteronômio 30, lemos que HaShem ajuntará Israel somente após ela se arrepender, mas em Ezequiel vemos uma ordem diferente dos eventos:

“Eu vos tirarei dentre as nações, vos congregarei de todos os países e vos trarei de volta à vossa terra. Aspergirei água pura sobre vós, e ficareis purificados de todas as vossas impurezas; de todos os vossos ídolos vos purificarei. Dar-vos-ei um coração novo e porei um espírito novo dentro de vós; tirarei de vós o coração de pedra e vos darei um coração de carne. Porei dentro de vós o meu Espírito e farei com que andeis segundo os meus decretos e obedecer às minhas leis. Habitareis na terra que dei a vossos antepassados; vós sereis o meu povo, e eu serei o vosso Deus.” (Ezequiel 36:24–28)

Aqui HaShem primeiro ajuntará o povo judeu de volta à terra e depois os purificará, fazendo-os voltar para Ele. Então, qual é a resposta? O arrependimento precede o recolhimento, ou HaShem ajuntará seu povo primeiro?

Os sábios interpretam essas aparentes contradições como apontando para dois cenários diferentes. Há um momento determinado em que HaShem virá e resgatará o povo judeu dos quatro cantos da terra, mas ao mesmo tempo, Israel pode apressar a chegada do kibbutz galuyot por meio do arrependimento e das boas obras. Como veremos, o Mestre veio à Terra em um momento determinado e estava disposto a inaugurar a Era Messiânica e o kibbutz galuyot, e Ele voltará novamente em um momento determinado que “ninguém sabe, nem os anjos do céu, nem o Filho, mas somente o Pai” (Mateus 24:36). Mas os apóstolos também falam sobre apressar esse tempo por meio do arrependimento e boas obras. Essencialmente, essa é a mensagem de Yeshua: “Arrependei-vos, porque está próximo o reino dos céus”.

Também encontramos uma discrepância nos profetas quanto a como será o recolhimento dos exilados. Em alguns lugares, parece que Israel será ajuntado e viajará pelo ar (possivelmente em aviões) de volta à terra de Israel:

“Quem são esses que voam como nuvens, como pombas para os seus pombais?” (Isaías 60:8)

Outros trechos parecem indicar que os que estão sendo ajuntados viajarão para Israel em grupos, talvez em carros e ônibus:

“Trarão todos os seus irmãos de todas as nações como oferta ao SENHOR, em cavalos, em carros, em liteiras, em mulas e em dromedários, ao meu santo monte, a Jerusalém”, diz o SENHOR, “como os israelitas trazem a oferta de cereais em vasos limpos à casa do SENHOR”. (Isaías 66:20)

Obtemos mais detalhes em Isaías 49:22, quando HaShem diz a Sião que as nações “trarão seus filhos nos braços e suas filhas serão carregadas nos ombros”.[6] Isso indica que as nações carregarão o povo judeu de volta à sua terra.

Então, Israel será ajuntado no ar ou por terra — ou será ambos? Os sábios dizem: “Se forem dignos, Ele os levanta e exalta como uma nuvem”.[7] O Talmude acrescenta:

“Se forem dignos, ‘com as nuvens do céu’ (Daniel 7:13). Se não, humilde, e montado em um jumento’ (Zacarias 9:9)” (b.Sanhedrin 98a).

Ajuntados para o Messias

Como afirmamos anteriormente, o recolhimento será realizado através do agente do Messias. Esse será o sinal final crítico de que ele é verdadeiramente o ungido. É o Messias que trará de volta o povo judeu dos quatro cantos da terra para sua terra. O Targum acrescenta esse detalhe importante em sua tradução de Deuteronômio 30:

“Embora você possa estar disperso até os confins dos céus, de lá a Palavra do Senhor ajuntará você pela mão de Elias, o grande sacerdote, e de lá ele o levará pela mão do Rei Messias” (Targum Yonatan em Deuteronômio 30:4).

Embora os profetas nunca digam explicitamente que é o Messias quem liderará o recolhimento, isso pode ser inferido do contexto. Por exemplo, Isaías 11:11 declara:

“Naquele dia, o Senhor estenderá sua mão uma segunda vez para recuperar o resto do seu povo”.

O contexto é o do Messias. Nos primeiros versículos do capítulo, lemos:

“Um rebento brotará do tronco de Jessé, e das suas raízes brotará um renovo. O Espírito do SENHOR repousará sobre ele, o Espírito de sabedoria e de entendimento, o Espírito de conselho e de poder, o Espírito de conhecimento e temor do SENHOR” (Isaías 11:1–2).

O “tronco de Jessé” é o filho de Davi, o Justo Messias. Ele é quem liderará o kibbutz galuyot. Vemos a mesma coisa novamente em Ezequiel: as palavras “Eis que eu vou pegar o povo de Israel do meio das nações entre as quais eles foram” estão dentro do contexto de “Meu servo Davi reinará sobre eles, e todos eles terão um só pastor” (Ezequiel 37:21, 24).[8] Isso fala do Messias, que ajuntará os dispersos de Israel e os trará de volta para sua terra.

O próprio rabino Yeshua falou em cumprir essa tarefa na última semana antes de sua morte:

“Então aparecerá no céu o sinal do Filho do Homem; e todas as tribos da terra se lamentarão, e verão o Filho do Homem vindo sobre as nuvens do céu, com poder e grande glória. E ele enviará os seus anjos com grande clangor de trombeta, os quais lhe ajuntarão os escolhidos dos quatro ventos, de uma à outra extremidade dos céus” (Mateus 24:30–31).[9]

O “clangor de trombeta” alude ao grande shofar que será tocado no recolhimento, e os “quatro ventos” remetem às palavras de Zacarias sobre o ajuntamento de Israel dos “quatro ventos dos céus”.[10] O Mestre sabia que parte da descrição do trabalho do Messias era ajuntar o povo judeu que vivia na Diáspora e trazê-los de volta à sua terra.

De fato, o Mestre estava pronto para realizar isso, e o teria feito se Israel tivesse aceitado seu Messianismo:

“Jerusalém, Jerusalém, que matas os profetas e apedrejas os que te foram enviados! Quantas vezes quis eu ajuntar os teus filhos, como a galinha ajunta os seus pintinhos debaixo das asas, e tu não quiseste! Eis que a vossa casa ficará deserta. Pois eu vos digo que desde agora me não vereis, até que digais: Bendito aquele que vem em nome do Senhor” (Mateus 23:37–39).

Ele teria feito isso em sua primeira vinda se tivesse sido aceito como o Rei Messiânico. Em vez disso, devemos aguardar seu retorno para ver o grande ajuntamento finalmente realizado.

O Ajuntamento na Igreja Primitiva

Na maioria das igrejas hoje em dia, há pouco ensino sobre o ajuntamento. Essas profecias muitas vezes são espiritualizadas para se referirem à igreja ou são quase esquecidas. No entanto, no último século, algumas passagens do ajuntamento, especialmente do Novo Testamento, foram reinterpretadas no que é comumente chamado de “arrebatamento”. A ideia é que, à medida que o fim se aproxima, Deus removerá seu povo, a igreja, deste mundo para um lugar seguro, enquanto o restante do mundo, incluindo Israel incrédulo, sofre guerra e catástrofe. Muitas das passagens usadas para apoiar o arrebatamento referem-se, na verdade, ao kibutz galuyot ou foram retiradas de contexto.[11] A teoria do arrebatamento é, na verdade, apenas cerca de cem anos de idade, e nenhuma evidência que a apoie pode ser encontrada na igreja primitiva.

Em vez disso, o que encontramos nos escritos da igreja do segundo século é o que David Flusser e Huub Van de Sandt chamam de “sionismo gentio anti-judeu”, no qual “o ajuntamento dos cristãos gentios substituiu o ajuntamento de Israel ‘histórico’”.[12] A igreja primitiva acreditava no cumprimento literal das profecias sobre o ajuntamento de Israel, mas acreditava que essas profecias haviam sido transferidas do povo judeu para a igreja. Justino Mártir resume essa visão:

“Eu respondi: ‘Eu não digo isso; mas aqueles que têm perseguido e perseguem Cristo, se não se arrependerem, não herdarão nada na montanha sagrada. Mas os gentios, que creram nele e se arrependeram dos pecados que cometeram, receberão a herança juntamente com os patriarcas e os profetas, e os homens justos que são descendentes de Jacó, mesmo que eles não guardem o sábado, nem sejam circuncidados, nem observem as festas.’” (Diálogo com Trifão, o Judeu 26)[13]

De acordo com essa visão, é a igreja que experimentará o kibutz galuyot e não Israel. Infelizmente, isso é mais uma evidência da divisão que começou entre o judaísmo e o cristianismo no início do segundo século e do surgimento da teologia do superssessionismo.

No entanto, os primeiros discípulos de Yeshua, tanto judeus quanto gentios, acreditavam que na Era Messiânica haveria um ajuntamento literal do povo judeu de volta à sua terra. No mais antigo trabalho judaico-cristão não canônico, o Didaquê, encontramos instruções para novos crentes gentios os introduzindo ao discipulado e à Torá. Em uma seção, encontramos orações litúrgicas que deveriam ser recitadas antes e depois das refeições. Elas contêm orações pelo ajuntamento de Israel. Antes de comer pão, o discípulo deveria orar:

“Assim como este pedaço de pão foi espalhado pelas montanhas e ajuntado novamente, que sua congregação seja ajuntada dos confins da terra em seu reino. Pois tua é a glória e o poder por meio de Yeshua, o Messias, para sempre.” (Didaquê 9:4)

A própria oração se assemelha muito a uma mashal (“parábola”, משל), e, porque é tão semelhante a alguns ensinamentos do Mestre, alguns sugeriram que ela pode ter vindo de um evangelho não canônico perdido.[14] A oração destaca os temas do exílio (galut, גלות) e da redenção (ge’ullah, גאולה) representados pela metáfora do grão. Assim como as sementes de grãos são espalhadas quando são plantadas e depois ajuntadas em um grupo quando são colhidas, assim o povo de Deus, Israel, que foi exilado na Diáspora, será ajuntado de volta à sua terra no Reino Messiânico. Embora uma referência específica à terra de Israel esteja ausente desta bênção, a referência não apenas ao recolhimento, mas também à frase “em seu reino” antecipa claramente a chegada da Era Messiânica, na qual o Messias reinará em Jerusalém. No pensamento judaico, todas essas coisas são inseparáveis da terra de Israel.

O Didaquê pode ter tido em mente a pergunta dos discípulos: “Senhor, é neste tempo que vais restaurar o reino a Israel?”, à qual o Mestre respondeu que não poderia dizer, mas que em vez disso eles deveriam espalhar sua mensagem “até os confins da terra”.[15] Por sua vez, ser “ajuntado dos confins da terra em teu reino” também dizia respeito à inclusão dos gentios no reino dos céus.

Encontramos uma oração semelhante na bênção após as refeições:

“Lembra-te, ó Senhor, de tua congregação, para resgatá-la de todo mal e torná-la completa em teu amor. Reúne-a, os santificados, dos quatro ventos para o teu reino que preparaste para ela. Pois teu é o poder e a glória para sempre.” (Didaquê 10:5)

Observe que nessas orações o crente gentio não está apenas orando para que o povo judeu seja ajuntado, mas que aqueles das nações que se uniram ao comum de Israel também sejam ajuntados junto com o povo judeu de volta a Israel, à medida que o Reino Messiânico é estabelecido. De onde a comunidade do Didaquê obteve essas crenças? Mais uma vez, dos profetas.

O ajuntamento dos exilados judeus de volta a Israel está intimamente relacionado com a redenção de todas as nações da terra:

“Não é o suficiente para ti ser meu servo para restaurar as tribos de Jacó e trazer de volta os remanescentes de Israel; farei de ti uma luz para as nações, para que a minha salvação alcance até os confins da terra.” (Isaías 49:6)

A Era Messiânica não significa redenção apenas para o povo judeu, mas para o mundo inteiro. Além disso, HaShem ajuntará o povo judeu junto com aqueles das nações que se uniram ao Deus de Israel:

“Eu os trarei ao meu santo monte e os alegrarei em minha casa de oração. Seus holocaustos e sacrifícios serão aceitos em meu altar, pois minha casa será chamada casa de oração para todos os povos. O Senhor DEUS, que reúne os dispersos de Israel, declara: ‘Ainda ajuntarei outros além dos já ajuntados.” (Isaías 56:7–8)

Eles serão levados junto com o restante de Israel quando o Messias vier para ajuntar os escolhidos. HaShem os levará ao seu monte santo em Jerusalém. Ele os alegrará dentro do Templo e permitirá que eles ofereçam sacrifícios em seu altar.

Enquanto Israel está sendo ajuntado de volta à sua terra, as nações verão que o Deus de Israel é o verdadeiro Deus e desejarão acompanhá-los:

“Assim diz o SENHOR dos Exércitos: Naqueles dias, dez homens de todas as línguas das nações pegarão o manto de um judeu, dizendo: ‘Iremos convosco, pois temos ouvido que Deus está convosco’.” (Zacarias 8:23)

Ao examinarmos o conceito de ajuntamento, dentro das próprias passagens que a proclamam, há profecias de que muitos das nações também se voltarão para Deus e serão ajuntados com o seu povo:

“Levante-se! Levante-se! Fugir da terra do norte”, declara o SENHOR. “Pois eu os espalhei como os quatro ventos dos céus”, declara o SENHOR. “Levante-se! Fugir para Sião, vocês que habitam com a filha da Babilônia … Muitas nações se juntarão ao SENHOR naquele dia e serão o meu povo. E eu habitarei no meio de ti, e tu saberás que o SENHOR dos Exércitos me enviou a ti.” (Zacarias 2:6–7, 11)

Estamos Todos em Exílio

A realidade é que o mundo inteiro, tanto judeus quanto gentios, está em estado de galut (exílio). Embora a ideia de estar em exílio possa parecer estranha aos seguidores do Messias, o conceito está profundamente enraizado no Novo Testamento. O Apóstolo Tiago se dirige aos crentes judeus como “as doze tribos da dispersão” (Tiago 1:1), e o Apóstolo Pedro se dirige aos gentios em sua primeira Epístola como “aos eleitos peregrinos da dispersão” (1 Pedro 1:1). Pedro exorta seus leitores não judeus a “se conduzirem com temor durante o tempo de [seu] exílio” (1 Pedro 1:17). Enquanto o Templo permanecer destruído e não houver uma dinastia davídica em Israel, todos estão em galut.

Caifás, o sumo sacerdote no ano em que Yeshua foi executado, profetizou pelo Espírito Santo que os gentios seriam incluídos no ajuntamento do Messias:

“Vocês não entendem nada! Não percebem que é de interesse de vocês que morra um só homem pelo povo, e que a nação inteira não pereça”. Ele não disse isso por si mesmo, mas, sendo sumo sacerdote naquele ano, profetizou que Yeshua morreria pela nação e não apenas por esta nação, mas também para ajuntar os filhos de Deus espalhados pelo mundo.” (João 11:49–52)[16]

O termo “a nação” refere-se ao povo judeu que vivia na Judeia, Pereia e Galileia. A expressão “espargidos pelo mundo” refere-se ao povo judeu que vivia na Diáspora (e, talvez, às dez tribos perdidas). Nos dias dos apóstolos, os primeiros crentes ampliaram a expressão “filhos de Deus espalhados pelo mundo” para incluir até mesmo os crentes gentios espalhados pelas nações. Nesse sentido, a comunidade joanina predominantemente gentia que produziu o Evangelho de João se consideraria parte dos “filhos de Deus” espalhados.

O rabino Yoel Schwartz criou uma versão da oração do Kibbutz Galuyot para os não judeus que expressa esses sentimentos de maneira agradável:

Soem o grande shofar pela liberdade do Teu Povo Israel. Levanta a bandeira para ajuntar os exilados de Israel, e possamos merecer essa profecia, “Vamos com vocês, porque ouvimos dizer que Deus está com vocês” (Zacarias 8:23) no tempo designado. Lembra-te de nós, HASHEM, quando favoreceres o Teu Povo; toma conhecimento de nós quando os libertares, para que possamos desfrutar da prosperidade dos Teus escolhidos, compartilhar a alegria da Tua Nação, gloriar-nos em Teu Próprio Povo (Salmo 106:4). Bendito és Tu, HASHEM, que reúne os dispersos do Seu Povo Israel.[17]

O Início da Redenção

Em 1948, o Estado de Israel foi restaurado e o povo judeu começou a ser ajuntados de volta à sua terra. Embora Israel hoje não seja um estado religioso governado pela Torá, e muitos judeus ainda permaneçam na Diáspora, os sionistas religiosos veem no estado moderno os primeiros frutos do Kibbutz Galuyot. Os rabinos chamam isso de Hatchalat HaGe’ullah (“o início da redenção”). O primeiro rabino-chefe de Israel, Rabbi Abraham Isaac HaCohen Kook, escreveu:

“O início da redenção está, sem dúvida, acontecendo diante de nós. Embora esse [processo] ainda não tenha começado hoje, apenas após o fim [dos tempos] revelado (b.Sanhedrin 98a), [nos expulsando da Terra de Israel], e [então] somente a partir dos tempos em que o povo de Israel comelará [novamente] a “lançar seus galhos e dar seus frutos ao povo de Israel [em sua Terra], pois eles estão próximos [de serem redimidos]” (Ezequiel 36:8), e só então esse Atchalta (início) começou. (Iggeret Haraayah 3:155)”

Isso é um sinal de que a Era Messiânica está próxima e que o retorno do Messias está se aproximando cada vez mais. Alguns questionaram por que o movimento sionista moderno foi iniciado por judeus seculares e não religiosos. O rabino Ya’akov Bergman afirma que esse fato aponta para a mão de HaShem e não do homem:

“Os judeus seculares tiveram que iniciar a redenção, porque é a única maneira de ter certeza de que HaShem fez isso acontecer. Se grandes estudiosos da Torá tivessem estabelecido o Estado, poderíamos ter dúvidas se isso realmente seria o início da redenção. Alguém poderia argumentar que os judeus religiosos anseiam retornar à Terra por causa de sua santidade e porque os mandamentos dependem disso. Nada nos forçaria a dizer que Deus queria criar um estado judeu e iniciar o ajuntamento dos exilados.”[18]

O moderno Estado de Israel não é um acaso secular ou o resultado de uma votação aleatória das Nações Unidas. É evidência de que HaShem começou a trazer a Era Messiânica ainda mais próxima. O ajuntamento dos exilados já começou e será concluído quando o Messias retornar.

Conclusão

O Mestre virá em breve para ajuntar o povo judeu de volta à sua terra. Aqueles que foram enxertados na comunidade de Israel também serão ajuntados com eles. Esta é uma das principais missões do Messias. Isso nos ajudará a reconhecer o verdadeiro Messias e inaugurará a Era Messiânica. Isso foi profetizado no Tanach e, como seguidores do Rabino Yeshua, devemos aguardar ansiosamente a chegada do ajuntamento. O Messias Yeshua estava pronto há dois mil anos, mas Israel não estava. Em vez disso, hoje esperamos que as profecias se cumpram, mesmo quando um vislumbre desse cumprimento está começando a ser visto no moderno Estado de Israel.

Enquanto esperamos, temos um trabalho a fazer. Não devemos ficar parados, mas devemos participar desta primeira manifestação do ajuntamento. Isso pode ser alcançado de três maneiras importantes:

1. Os crentes devem ser apoiadores fervorosos da terra e do povo de Israel. O antissemitismo e o antissionismo estão em ascensão. Como foi nos dias do Faraó, como foi nos dias dos babilônios, como foi nos dias do Império Romano, assim está se tornando agora. Israel precisa de amigos, e é nosso trabalho como seguidores do Messias liderar a carga. Enquanto o povo judeu lutou para reconhecer o Messias, nós, como crentes, lutamos para reconhecer o povo do Messias.
2. Nosso trabalho é trabalhar para espalhar o verdadeiro evangelho do Messias, que inclui a mensagem de redenção física para Israel e o ajuntamento do povo judeu. Isso não é coisa de profetas visionários — está começando a se cumprir diante de nossos olhos.
3. Precisamos desejar e orar todos os dias pela vinda do Messias. Devemos orar diariamente por Israel e conduzir nossas vidas de tal maneira que permita que o Mestre retorne a qualquer momento. Como Pedro diz: “Visto que todas essas coisas [os céus e a terra e tudo o que há na terra] estão assim destinadas a desaparecer, que tipo de pessoas vocês devem ser em vidas de santidade e piedade, esperando e apressando a vinda do dia de Deus” (2 Pedro 3:11–12). Devemos apressar a vinda da redenção por meio de nossas ações.

Na primeira vinda do Messias, recebemos uma promessa da Era Messiânica. Sabemos quem é o Messias e sabemos que ele retornará para completar a tarefa messiânica. Aguardamos ansiosamente o ajuntamento dos exilados e anelamos o retorno do governo e do reinado de Deus à terra. Enquanto esperamos, que sejamos aqueles que ajuntam e não dispersam.

[1] Um protóptipo dessa reza é encontrada em Ben Sira (segundo século AEC): “Ajunte todas as tribuos de Jacó, e dê a elas sua herança, como no começo” (36:11).

[2] Veja também Isaías 41:27; 52:7; 60:6; 61:1.

[3] John A. T. Robinson, Jesus and His Coming

[4] Outro exemplo possível: Quando Noé e sua família construíram a arca e foram forçados a entrar nela quando as enchentes vieram, isso também foi uma reunião. Ele prefigura o Reino Messiânico, onde haverá paz e harmonia entre o homem e os animais. “Assim como aconteceu nos dias de Noé, assim também será nos dias do Filho do Homem. Comiam, bebiam, casavam e davam-se em casamento, até o dia em que Noé entrou na arca, e veio o dilúvio e os destruiu a todos” (Lucas 17:26–27).

[5] Zacarias 10:8–10.

[6] Veja também Isaías 60:4.

[7] Números Rabbá 20:20.

[8] Jeremias 23:3–6.

[9] Mateus 24:31; Marcos 13:27.

[10] Zacarias 2:6.

[11] D. Thomas Lancaster, “The Rapture: Exploring the Rapture in the Torah, Prophets and Apostolic Writings”, Messiah Magazine 93 (November 2006).

[12] David Flusser e Huub Van de Sant, The Didache: Its Jewish Sources and Its Place in Early Judaism and Christianity, 327 (Boston, MA: Brill, 2002). Veja também Flusser, “Matthew’s ‘Verus Israel’” em Judaism and the Origins of Christianity (Jerusalem, Israel: Magnes, 2007), 561.

[13] Veja também 4 Esdras 2:10–13.

[14] Canon Spence, The Teaching of the Twelve Apostles (London, England: James Nisbet e Co., 1885), 43.

[15] Atos 1:6–8.

[16] Veja também Odes de Salomão 10:5.

[17] Rabino Yoel Schwartz, Service from the Heart: Renewing the Ancient Path of Biblical PRayer and Service (eds. Raino Michael Katz et al.; Rose, OK; Oklahoma B’nai Noah Society, 2007), 74–75.

[18] Rabino Ya’akov Bergman, A Question of Redemption: Can the Modern State of Israel Be the Beginning of Redemption? (Mevaseret Tzion, Israel: Kol mevaser, 2004), 54.