As Festas Cristãs são Pagãs? — Dan Juster
Líder no movimento judaico-messiânico desde 1972 e professor de Apologética desde 1971. Pastor sênior da Congregação Beth Messiah, em Montgomery Country (Maryland, EUA).
Tradução: Nicolas Perejon
Cristãos buscando recuperar as raízes judaicas de sua fé muitas vezes afirmam que as celebrações da Igreja estão em datas erradas. Diz-se, então, que as datas da Igreja são pagãs. Eles chamam para um retorno às “festas designadas por Deus” (Lv 23). Acho que os judeus messiânicos não fazem essas afirmações tanto quanto os cristãos que se ligam a congregações messiânicas. A mensagem é que muitos cristãos são comprometidos pelo paganismo! Páscoa e Pentecostes estão nas datas erradas devido ao paganismo, e o Natal é inteiramente enraizado no paganismo. Esta alegação é tão divisiva que é melhor termos certeza de que está realmente fundamento na evidência.
Na verdade, a evidência para esta alegação não é clara. No passado, nós argumentamos que os cristãos nesta época não são responsáveis pelo calendário judaico, que é parte de uma aliança feita com o povo judeu. (Veja Atos 15, Romanos 14, Colossenses 2 e Gálatas). Contudo, a Igreja abraçou um ciclo anual de celebração. Os menos tradicionais celebram semanalmente aos domingos e anualmente no Natal, Páscoa (Pasca) e Pentecostes. As igrejas tradicionais organizam seu ano em torno dos eventos da vida de Yeshua: Seu nascimento, circuncisão e dedicação, seus quarenta dias de jejum, Sua entrada em Jerusalém, a última ceia, a crucificação, Sua Ascensão.
O problema dos dias de celebração da Igreja não é a datação, mas o fato de não estarem ancorados em suas raízes antigas. Não é nossa parte criticar a Igreja por seu namoro. Em vez disso, um retorno às raízes judaicas é um retorno aos contextos judaicos para compreensão, um abraço de crentes judeus que obedecem ao seu chamado para permanecer dentro e testemunhar a comunidade judaica e uma afirmação da vida judaica. Aqui estão algumas razões pelas quais penso que a afirmação de que as celebrações da Igreja são pagãs está errada.
Para os rabinos, as datas das festas são definidas pelo homem; somente o sábado é estabelecido por Deus. O que isto significa? Sabemos o dia certo para o sábado; é o sétimo dia, semana após semana. No entanto, temos um grande problema com o calendário bíblico anual. Como conciliar o ciclo da lua com o ciclo anual do sol? Doze meses lunares estariam desalinhados em pelo menos 5 dias a partir do ano do sol, de modo que estaríamos celebrando os festivais de outono no inverno! Assim, o calendário lunar judaico adiciona um mês extra em sete anos de cada ciclo de dezenove anos, dando-nos um ano de 13 meses nesses anos “bissextos”. Os calendários solares adicionam um dia a cinco dos doze meses e, mais recentemente, adicionam um dia extra a cada quatro anos. A Bíblia não nos diz o que fazer sobre esta reconciliação. Esta é uma decisão humana. Além disso, ter certeza do dia exato da lua nova e da lua cheia era uma decisão rabínica comunal. Os antigos essênios, os ascetas judeus do primeiro século, escolheram o calendário solar e fizeram uma reconciliação anual. Alguns argumentam que a discrepância do calendário pode até ser encontrada nos Evangelhos. O Evangelho de João pode ser lido para sugerir a celebração de Jesus antes da Páscoa em comparação com os Sinópticos na data real da Páscoa.
Evidência adicional de que as festas cristãs não são pagãs de Oskar Skarsaune:
- A evidência da história. Conforme detalhado no livro monumental de Oskar Skarsaune, Na Sombra do Templo, as Igrejas Oriental e Ocidental diferiam sobre quando celebrar os dias de festa da igreja. No Oriente, mais próximo dos rabinos, a morte e ressurreição de Yeshua era celebrada na data da Páscoa segundo o calendário judaico, pois os rabinos ensinavam que os Primeiros Frutos eram no dia seguinte à Páscoa; isso era conhecido como a posição quartodecimana. No Ocidente, a decisão foi trabalhar a partir da Ressurreição, que sempre acontecia no domingo, um dia após o sábado da semana da Páscoa. Isso gerou uma grande controvérsia no final do segundo século, pois ambas as igrejas reivindicavam autoridade apostólica para suas datas de celebração.
Se a Igreja oriental seguiu a prática farisaica das primícias e da ressurreição estando juntas e a ocidental manteve as primícias no domingo da semana da Páscoa como os saduceus, podemos ver a própria controvérsia como enraizada no judaísmo. Skarsaune argumenta que a celebração das Primícias está por trás da tradição ocidental. A partir do Dia da Ressurreição, a Igreja calculou a celebração da crucificação, em vez de guardar estritamente os dias 14 e 15 de Nisã. Curiosamente, mas não intencionalmente, isso coincide na maioria dos anos com a data do templo saduceu para as primícias. Skarsaune também fornece detalhes surpreendentes sobre como a liturgia para a comunhão assumiu elementos do início do Seder da Páscoa! Observar o domingo como uma celebração semanal também pode estar enraizado nisso, embora meu estudo sugira que a evidência aqui é mais ambígua. No entanto, a ressurreição tornou-se a razão dominante para a observância do domingo. O triste aspecto disso foi a posterior rejeição da legitimidade do sábado do sétimo dia para os judeus.
- Evidências da tradição judaica anterior. O Natal às vezes é corrompido pelo sincretismo pagão, no entanto, as acusações contra o cristianismo são muito simplistas. Muitos afirmam que o Natal era para higienizar a festa pagã da Saturnália. No entanto, também pode ter raízes judaicas pela fusão do dia 25 de Kislev, Hanukkah, com 25 de dezembro. Este é o momento mais provável para a concepção de Yeshua com base no cálculo do nascimento de Yeshua em Sucot (Tabernáculos). Se assim for, a evidência de Hegésipo que afirma no final do segundo século que Yeshua nasceu em 25 de dezembro, poderia ser uma confusão de nascimento e concepção.
- Evidências da progressão litúrgica. A evidência de Skarsaune para a influência judaica nos credos também é muito importante. Ele os vê preservando o entendimento judaico nas Escrituras contra uma heresia unitária que surgiu em um contexto helenístico.
Portanto, chamar a Igreja para retornar às raízes judaicas não deve ser baseado em críticas às celebrações da Igreja como sendo enraizadas no paganismo e chamando-as a adotar as verdadeiras datas judaicas como se os métodos rabínicos de datação fossem absolutos. Isso é ainda mais verdadeiro porque hoje em dia muitos celebram eventos e significados bíblicos. Em vez disso, está superando o paradoxo das primeiras igrejas que buscam ter as duas coisas; adotando práticas enraizadas nas tradições judaicas enquanto rejeitam o próprio povo judeu. Isso produziu um disfarce das raízes judaicas que estiveram e estão presentes na Igreja. Isso pode ser visto no simbolismo comum compartilhado pela Igreja e pela Sinagoga.
A Igreja é chamada a retornar às raízes judaicas no sentido de unir-se a Israel e aos judeus messiânicos, reconhecendo as raízes judaicas e compreendendo a Bíblia em seu contexto original. Isso requer retornar a uma compreensão mais bíblica de um Deus envolvido e receptivo, em oposição ao Deus abstrato e imutável da filosofia grega que dominou a teologia cristã. O repúdio à teologia que diz que a Igreja substituiu o povo judeu é uma chave fundamental.
Tal abordagem das raízes judaicas é uma maneira muito mais viável e verdadeira de abordar as igrejas e obter seu apoio no grande trabalho dos últimos dias para a salvação de Israel.
